Psychologie et ecole

L'intersection de la psychologie et de l'école est un domaine complexe et évolutif, profondément lié aux mutations sociétales et aux réflexions philosophiques sur la transmission du savoir et la formation de l'individu. Comme l'a souligné Hannah Arendt, notre époque fait face à une crise culturelle sans précédent, caractérisée par l'absence de tradition, de religion et d'autorité comme piliers structurants. Cette crise, déjà pressentie à la fin du XIXe siècle, touche aujourd'hui l'ensemble de la société et impacte directement la pensée et les pratiques éducatives. Face à cette mutation des systèmes de valeurs, comme l'a analysé Jean Piaget, des questions fondamentales émergent : quel avenir pour nos enfants, quelle culture transmettre, et comment sélectionner ce qui mérite d'être appris ? L'école, dans ce contexte, est contrainte de choisir une « culture partielle » exemplaire et porteuse d'avenir, une base de connaissances (lire, écrire, compter) qui structure l'identité et les compétences des générations futures. L'histoire éducative de l'Occident, depuis ses fondations grecques, est une quête constante de réponses à ces interrogations.

L'émergence des sociétés ouvertes, selon Arendt, est une conséquence de l'effondrement des piliers traditionnels que sont la tradition, la religion et l'autorité. Ces modèles, qui ont longtemps servi d'étalons et étaient chargés de valeurs positives, se sont estompés, laissant place à une pluralité de choix et de valeurs personnelles. La tradition reliait les contemporains aux modèles du passé, la religion instaurait une relation avec des modèles divins, et l'autorité désignait les personnes dignes d'être imitées et respectées. Ces trois piliers, qui assuraient l'ordre social, ont longtemps orienté l'histoire de l'humanité. Cependant, comme l'a théorisé Karl Popper, le passage des sociétés fermées, basées sur des règles rigides et des tabous (que Claude Lévi-Strauss appellera « sociétés froides »), vers des sociétés ouvertes, marque une rupture fondamentale. Dans les sociétés fermées, les oppositions (citoyen/étranger, homme/femme) étaient rigides, la mobilité sociale faible, et l'altérité perçue comme un danger. La Grèce antique fut la première société occidentale à s'ouvrir. Vers le XIIe siècle av. J.-C., l'effondrement de la société palatine marqua le début du « Moyen Âge grec », confrontant les Grecs à un fonctionnement social non plus basé sur la royauté, la religion et la tradition. Ce fut le creuset de la première démocratie et d'une métamorphose culturelle profonde, favorisée par le développement du commerce, les conflits militaires et une vision agnostique de l'existence.

Entre le VIIIe et le Ve siècle av. J.-C., une opposition se développa entre le phusis (nature) et le nomos (culture), cristallisant un modèle de formation et d'éducation axé sur la philosophie. Les philosophes fondèrent les premières écoles à Athènes, visant à former un être humain complet, corps et esprit, développant le sens critique, esthétique, la raison et l'émotion. Philosopher, c'est devenir meilleur, se connaître soi-même.

L'éducation est un fait anthropologique fondamental : l'humain devient humain en s'éduquant. Elle est universelle et nécessaire, non inventée, ni propriété d'un peuple. L'homme naît deux fois : d'abord comme un être naturel, puis comme un être de culture, recevant l'éducation qui modèle sa nature. Émile Durkheim, fondateur de la sociologie moderne, a décrit l'éducation comme l'action des adultes sur et avec les enfants pour les intégrer à leur communauté et leur transmettre leur culture. L'éducation est profondément sociale, nécessitant la présence d'autrui, tandis que l'apprentissage est individuel. Elle a une double fonction : intégrer les enfants et leur transmettre des savoirs et des cultures, chaque génération reprenant, modifiant et adaptant cette culture. On distingue la culture commune (mythes, religions, langage, normes) et la culture technique (connaissances spécifiques à des groupes sociaux).

Dans les sociétés traditionnelles, l'éducation repose sur un « savoir quotidien », transmis par les habitudes de vie et de conduite des adultes, qui servent de modèles à imiter. L'enfant apprend par l'observation et l'imitation, intériorisant les stéréotypes et le conformisme de sa communauté. Cependant, la démocratie a introduit une pluralité des éducations, un problème que les Grecs ont déjà rencontré. Au Ve siècle av. J.-C. à Athènes, l'éducation traditionnelle (familiale, aristocratique, militaire, inspirée de poètes comme Homère) fut remise en question, ouvrant la voie à de nouvelles formes d'éducation.

Les Sophistes (« savants », « sages »), comme Protagoras ou Gorgias, proposèrent une éducation nouvelle centrée sur l'art de s'exprimer (rhétorique) et la persuasion. Ils considéraient le langage comme un outil de contrôle et d'action sur autrui. Promoteurs de la culture générale, ils critiquaient les coutumes et les lois jugées opportunistes, valorisant le savoir théorique et les notions abstraites. Avec eux, les fonctions de formation et de travail, d'éducation et de production se séparent, l'enseignement devenant un métier et une connaissance générale plutôt qu'un savoir particulier.

Socrate, bien que souvent comparé aux sophistes, s'en distingua radicalement. Il ne donnait pas de leçons, ne réclamait pas de salaire et cherchait à apprendre plutôt qu'à enseigner, renversant les rôles par sa méthode de la maïeutique. Pour Socrate, l'éducation n'est pas une transmission ou une imposition, mais un processus de formation où l'apprenant forge sa propre pensée et ses convictions par le dialogue avec l'éducateur. Il mettait l'accent sur la réflexion critique et la découverte intérieure de la vérité.

Disciple de Socrate, Platon aspira à une éducation plus profonde, capable de transformer l'homme dans son essence, au-delà du simple discours. Pour lui, l'éducation est un moyen de refaire l'histoire humaine, une vision utopiste où une société d'individus bien éduqués pourrait se passer de lois, car ils ne seraient plus esclaves de leurs passions et ignorances. L'Allégorie de la Caverne, exposée dans le livre VII de la République, illustre ce processus éducatif comme une ascension douloureuse et difficile de l'obscurité vers la lumière, de l'ignorance à la connaissance. Le but de l'éducation est de favoriser le triomphe de la pensée rationnelle sur les passions et le corps, guidant l'âme vers la contemplation des Idées, les réalités objectives et immuables.

Le modèle cognitif platonicien, fondement de l'éducation classique ou humaniste, dépasse le simple « savoir parler » des sophistes et le « savoir argumenter » de Socrate. Il exige que le discours humain se fonde sur des principes faisant appel non seulement à l'intelligence du langage, mais aussi à la connaissance des phénomènes objectifs, les Idées. Le maître, dans cette optique, ne parle pas en son nom propre, mais au nom d'une connaissance indépendante de sa subjectivité, dont il est le représentant compétent auprès de l'élève. Il vise à éveiller chez l'élève la capacité à appréhender ces Idées, transformant ainsi son rapport au monde et à la vérité.